Anonymat, pseudépigraphie et apocryphicité

Après plusieurs mois de réflexions et d’hésitations, j’ai enfin décroché, au mois de mars, un projet de thèse (un peu près) cohérent.

Il porte sur la mémoire des apôtres Tite et Barnabé, qui sont tous les deux associés à des îles : la Crète et Chypre. En particulier, je m’intéresse au rapport entre insularité et transformation de la mémoire.

Cependant le but ce de billet ne sera pas de vous décrire mon projet de thèse[1], mais d’interroger sur l’inclusion de certaines de mes sources dans le domaine de la « littérature apocryphe chrétienne ».

Naissance d’un nouveau paradigme

Les années 1980 ont vu se constituer, autour de la Suisse Romande principalement, un nouveau paradigme dans le domaine de la littérature apocryphe.

En passant de la notion d’apocryphes du Nouveau Testament à la notion de littérature apocryphes chrétiennes un champ académique propre a pu se constituer, champ académique « libéré » de la tutelle des études néo-testamentaires.

Le texte de référence à ce sujet reste sans aucun doute l’article d’Éric Junod publié en 1992[2], et résumé en quelques lignes sur Wikipédia.

Mais cet article ne se finit pas par une définition de la littérature apocryphe chrétienne, mais plutôt par un constat d’incapacité à la définir, ou du moins à l’enclore[3] :

Parce qu’elle se déploie librement dans le temps et l’espace, parce qu’elle n’a pas d’histoire commune, parce qu’elle ne présente pas d’homogénéité interne, parcequ’elle n’a pas d’usage fixe, la litterature apocryphe est bel et bien rebelle a l’idée de corpus.

Cependant, peu avant, Éric Junod a indiqué ce qui pour lui permettrait de cerner cette nébuleuse : la mémoire[4] :

Combien la relation que [J.-Cl. Picard] établit entre les apocryphes et la mémoire des origines nous parait suggestive et éclairante.

Pour nommer ces textes se rapportant aux origines du christianisme peut-on user d’une autre appellation que celle d’« apocryphes chrétiens »?

La définition de l’AELAC

Autrement dit, nous savons ce que n’est pas la littérature apocryphe chrétienne, une sorte de sous-littérature néo-testamentaire et nous savons qu’elle se rapporte à la mémoire.

Ceci fait donc une ébauche de définition, mais pas une définition complète. Cependant un champ de recherche, surtout lorsqu’il s’inscrit dans un champ de recherche plus large qu’est, par exemple, la littérature chrétienne ou l’histoire du christianisme, a besoin, d’une point de vue institutionnel et pratique, d’une définition plus précise, fût-elle temporaire : c’est un définissant un champ de recherche qu’on peut justifier politiquement la création de chaires, de revues, de colloques, d’association spécialisés.

C’est la raison pour laquelle l’Association pour l’Étude de la Littérature Apocryphe Chrétienne se définit ainsi sur son site internet :

L’Association pour l’étude de la littérature apocryphe chrétienne, fondée en 1981, a pour but l’édition critique, la traduction et le commentaire de tous les textes pseudépigraphiques ou anonymes d’origine chrétienne qui ont pour centre d’intérêt des personnages apparaissant dans les livres bibliques ou qui se rapportent à des événements racontés ou suggérés par ces livres.

L’Association regroupe tous les chercheurs qui préparent l’édition d’un écrit apocryphe pour la Series apocryphorum du Corpus christianorum.

Une double définition donc :

  • Épistémologique : son champ de recherche est « tous les textes pseudépigraphiques ou anonymes d’origine chrétienne qui ont pour centre d’intérêt des personnages apparaissant dans les livres bibliques ou qui se rapportent à des événements racontés ou suggérés par ces livres.»
  • Institutionnelle : ses membres sont « tous les chercheurs qui préparent l’édition d’un écrit apocryphe pour la Series apocryphorum du Corpus christianorum ».

Seule la première définition nous intéresse dans le cas présent. Car plus que définir l’AELAC, elle définit la littérature apocryphe chrétienne.

Par rapport aux pistes énoncées par Junod, nous voyons deux changements[5] :

  1. D’une part la notion de mémoire des origines est précisée : il s’agit d’une mémoire se rapportant aux temps et aux personnages bibliques.
  2. D’autre part les textes admis sont restreints : ils s’agit de «textes pseudépigraphiques ou anonymes d’origine chrétienne».

Passons sur la limite de l’origine et venons au fond de mon article : la question de l’anonymat et de la pseudépigraphie.

L’anonymat est-il indispensable à l’apocryphicité ? Le cas de la Laudatio Barnabae

M’intéressant à la mémoire des apôtres Tite et Barnabé, je rentre à moitié dans le champ des apocryphes. À moitié, car j’ai des textes qui relèvent effectivement de l’anonymat par exemple des Actes de Barnabé[6] mais aussi des textes qui ne sont pas anonymes, par la Laudatio Barnabae du moine Alexandre[7].

Ce texte se décompose sommairement ainsi :

  1. Introduction : topos rhétoriques sur la difficulté de la tâche, puis longue série de laudatifs pour Barnabé
  2. Vie de Barnabé
  3. Rôle de la découverte des reliques dans la dispute entre l’Église de Chypre et celle d’Antioche, pour l’autocéphalie de l’Église[8].
  4. Louange de Barnabé et demande d’intercession.

Si on omet la troisième partie, notre texte rentrerait, en ce qui concerne le sujet, dans le champ des apocryphes. Il serait donc partiellement apocryphe. En revanche, en ce qui concerne l’auteur, il ne l’est absolument pas, puisqu’il n’est pas anonyme.

Dans un récent article, Stephen Shoemaker s’interroge pour savoir si une homélie sur Marie de Jean de Thessalonique est apocryphe. Il y répond de la manière suivante[9]:

Yet is John in fact the author of this narrative, and indeed, can we ultimately identify its true author? Effectively the story remains anonymous, even in John’s homily. John certainly does not claim to be its author, but merely its transmitter and restorer.

Pourtant Jean est-il en réalité l’auteur du récit, et peut-on vraiment identifier de manière ultime son véritable auteur ? En réalité, l’histoire demeure anonyme, même dans l’homélie de Jean. Jean ne prétend certainement pas être son auteur, mais simplement son transmetteur et son restaurateur[10].

La manière de répondre de Stephen Shoemaker est de déplacer le problème : il interroge l’apocryphicité non plus au niveau du texte mais au niveau des éléments narratifs qu’il contient. J’ai moi-même utilisé ce type de distinction, sans avoir lu au préalable cet article.

Cependant, n’est-ce pas une manière de contourner le problème : toutes les traditions narratives ne peuvent-elles pas, in fine, être considérées comme anonymes, puisque nous n’en disposons jamais à l’état brut, mais toujours par le filtre des textes ?

Or je n’ai jamais trouvé d’explication sur le choix du critère de l’anonymat ou du pseudonymat, et ce critère me paraît problèmatique, à plusieurs titres :

  1. Il exclut, de facto, une grande partie de la littérature contemporaine, à l’heure où les processus d’éditions font que l’anonymat est l’exception. Par exemple la Bande Dessinée : Le voyage des Pères est exclue du champ de recherche. Ne se prive-t-on pas ainsi d’outils de comparaison pour analyser certains aspects des apocryphes plus anciens ? Certes, il faut se méfier des comparaisons, mais exclure à priori certains textes sur la seule base de leur mode de diffusion me semble génant, en particulier si l’on s’intéresse uniquement aux phénomènes littéraires en jeux dans le texte[11].
  2. Il rend la qualification de l’apocryphicité dépendante d’un autre élément d’appréciation du scientifique, à savoir son attribution. Or certains textes peuvent être tantôt considéré comme pseudépigraphes, tantôt comme authentiquement attribués. Va-t-on pour exclure ou inclure le texte dans le champ de la littérature apocryphe chrétienne en fonction de ces variations[12] ?
  3. Il semble, implicitement, établir une hiérarchie entre ce qui est pseudépigraphe et ce qui est authentiquement attribué à l’auteur. Différence d’autant plus sujette à caution qu’il y a des pseudépigraphes dont on sait autant, si ce n’est plus, de choses que des non pseudépigraphes.
  4. En outre, il dépend aussi du processus d’édition et de conservation des textes : supposons que notre Laudatio Barnabae n’est eu comme témoins au cours de l’histoire que des manuscrits ne mentionnant pas son auteur : l’aurait-on rangé parmi les apocryphes ?

Le contrat narratif comme critère de détermination

Le travail que je mène sur la mémoire des apôtres Tite et Barnabé amène à redécouvrir des textes laissés de côté, même si mentionnés, par les chercheurs en apocryphes, et qui pourtant rentrent pleinement dans l’intuition première d’Éric Junod, selon laquelle l’apocryphe se caractèrise comme un texte de mémoire des origines.

Quant Éric Junod propose sa définition des apocryphes chrétiens, il le fait pour justifier le qualificatif d’apocryphe apposé à des textes qui ne rentraient pas dans la définition antérieure des apocryphes du Nouveau Testament[13]:

Par les caractéristiques et les limites qu’elle se donne, la définition « classique » des apocryphes du NT ne parvient pas à justifier la présence dans ce corpus de plusieurs textes qui y sont pourtant rangés par ceux-là mêmes qui la cite. Si cette définition est partiellement frappée d’inefficacité, c’est sans doute parce qu’elle entend considérer les apocryphes à partir des écrits du NT et de la formation du canon.

Éric Junod a donc décidé, à raison, de proposer une définition permettant d’englober tout ces écrits apocryphes. Or le choix de la qualification d’apocryphes de certains textes était issu d’un héritage d’une tradition philologique des XVI-XXe siècles. Il s’est trouvé que personne n’envisageait à l’époque de faire entrer des morceaux de la Laudatio Barnabae ou d’autres textes hagiographiques semblable dans le champ des apocryphes. C’est pourquoi la définition proposée par Éric Junod s’est révélée efficace non seulement pour analyser ces textes, mais aussi pour les faire entrer dans un même corpus. À cet égard, il faut lui rendre grâce.

Toutefois en partant lui-même d’un corpus plus ou moins limité, et composé uniquement d’œuvres pseudépigraphes ou anonymes, Éric Junod a introduit ce critère de l’anonymat ou la pseudépigraphies. Or, j’espère avoir montré en quoi ce critère, si ce n’est non pertinent, du moins problématique.

C’est pourquoi je propose d’abandonner ce critère et de le remplacer par celui du contrat fictionnel : l’auteur d’un apocryphe tient pour vrai ce qu’il écrit. En revanche, un texte dont le lecteur saurait qu’il est fictionnel ne relèverait pas du champ des apocryphes. Ceci exclurait, par exemple, les ouvrages contemporains sur la vie des apôtres. En revanche, certains morceaux d’Eusèbe de Césarée, relatifs aux vies d’apôtres, rentrerait dans le cadre des apocryphes.

Cette proposition peut recevoir deux objections :

  1. La notion de contrat fictionnel est une notion assez récente[14], qui plus est rarement explicitée : dans un roman rien permet de penser qu’il est fictif[15], si ce n’est la couverture et le contexte culturel. Dès lors, on retombe dans l’élimination de facto d’un certain nombre d’œuvres contemporaines. Il n’en demeure pas moins que l’on évite d’exclure certaines œuvres anciennes.
  2. On risque de retomber dans le travers de l’ancienne définition, qui était de prétendre que les apocryphes cherchaient à avoir le même statut ou la même valeur que les écrits du Nouveau Testament. Je répondrais que prétendre à la non fiction ne veut pas dire prétendre à la canonicité, comme on s’en rend compte pour beaucoup d’œuvres ecclésiastiques.

Un tel changement de définition nous permettrait d’élargir le champ des apocryphes, en se basant sur un critère unique : la mémoire des origines. Il permettrait ainsi de mieux comprendre, par une perspective plus large, les enjeux de mémoire portés par les textes traditionnellement qualifiés d’apocryphes.

  1. Vous pourrez le trouver ci-joint : Projet de thèse . []
  2. Éric Junod « “apocryphes du Nouveau Testament” : une appellation erronée et une collection artificielle », dans Apocrypha 3, 1992, p. 17-46. []
  3. idem, p. 46. []
  4. idem, p. 44. []
  5. Il est vrai cependant que ces changements ne sont liés qu’à l’ordre de publication de ces textes, et non à un évolution de le pensée de l’auteur : celui-ci avait déjà apporté les précisions ci-dessous en 1983 : Éric Junod, « Apocryphes du NT ou apocryphes chrétiens anciens : remarques sur la désignation d’un corpus et indications bibliographiques sur les instruments de travail récents », dans Études Théologiques et Religieuses, 58/3, 1983, p. 412 []
  6. Actes de Barnabé, trad. Enrico Norelli, dans Écrits apocryphes chrétiens, t.2, Paris, Gallimard, 2005, p. 629-642. []
  7. Alexandre, Laudatio Barnabae, éd. Peter Van Deun, dans Hagiographica Cypria, Corpus Christianorum Series Graeca 26, p. 83-122. []
  8. Ce à quoi s’ajoute une polémique de défense de la foi chalcédonienne. []
  9. Stephen Shoemaker, «From Mother of Mysteries to Mother of the Churche : the institutionalization of the dormition apocrypha», dans Apocrypha 22, 2011, p. 40. []
  10. Face à des modifications apportés par des hérétiques. Rhétorique classique des auteurs chrétiens vis à vis des apocryphes : ils seraient acceptables si les hérétiques ne les avaient pas corrompus. []
  11. Si on s’intéresse en revanche à l’insertion socio-historique du texte, cette exclusion peut plus se justifier. []
  12. On m’objectera qu’un autre élément est souvent dépendant du chercheur : l’origine chrétienne du texte. Effectivement, mais cet élément est inclus dans le syntagme que nous cherchons à définir : « Littérature apocryphe chrétienne ». Son maintien me semble donc plus justifié. []
  13. Junod, « Apocryphes du NT ou apocryphes chrétiens ?», art. cit., p. 411. []
  14. Quoique dans l’antiquité il existait des œuvres dont le spectateur savait qu’elles étaient fictions : par exemple certaines pièces de théâtres. []
  15. Certes si on présentait un roman comme un description historique, un esprit un minimum critique sans rendra compte lui même : il n’empêche que rien n’explicite dans le texte son statut. Ce qui explique d’ailleurs que certains écrits présentés comme romanesques semble pour certains non fictifs (pensons au Da Vinci Code), tandis que des œuvres qui se présentent comme non fictives sont en réalités des véritables romans (pensons au livre Métronome de Lorànt Deutsch). []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maïeul Rouquette (30 mai 2013). Anonymat, pseudépigraphie et apocryphicité. Apocryphes. Consulté le 17 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ba23


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.