Qu’est-ce qu’une tradition apocryphe chrétienne ?

Qu’est-ce qu’une tradition apocryphe ? Le terme tradition n’est-il pas un peu trop globalisant ? Quelques réflexions à partir de l’exemple de l’ascendance de Marie.

J’ai récemment contribué à remodeler la page « Apocryphes bibliques » de Wikipédia[1].

En particulier, j’ai réorganisé la section concernant la problématique Apocryphes chrétiens / Apocryphes du Nouveau Testament, en exposant le point de vue des deux écoles :

  • L’école représentée par l’AELAC, partisane de l’appellation « Apocryphes chrétiens »[2], dans laquelle je m’inscrit.
  • L’école représentée par certains chercheurs germanophones, partisans de l’appellation « Apocryphes du Nouveau Testament », école que l’on peut qualifier de « conservatrice ».

Il existe aujourd’hui, dans le monde francophone du moins, un consensus minimal autour de la définition des « textes apocryphes chrétiens », que l’on peut résumer selon la présentation de l’AELAC :

tous les textes pseudépigraphiques ou anonymes d’origine chrétienne qui ont pour centre d’intérêt des personnages apparaissant dans les livres bibliques ou qui se rapportent à des événements racontés ou suggérés par ces livres.

En revanche il me semble qu’il n’existe pas de réflexion formalisée sur la notion de « tradition apocryphe chrétienne ». Dans l’introduction de mon mémoire de master, je m’étais risqué à écrire ceci :

Rares sont les textes apocryphes qui nous sont parvenus selon la forme exacte sous laquelle ils existaient dans l’antiquité. Nous disposons en général de formes médiévales. C’est pourquoi nous préférons ici le terme plus flou de « traditions », qui par rapport à celui de « textes » s’attache moins à la forme précise des récits et des paroles qu’à leurs contenus.

Cet élargissement est rendu nécessaire non seulement par l’histoire même des textes apocryphes,mais aussi par le fait qu’il est moins risqué pour un prédicateur d’utiliser une tradition relative à tel ou tel personnage en restant dans le flou que de citer exactement un texte connu pour ne pas appartenir au canon biblique. En outre, dans l’antiquité, les citations n’étaient pas faites avec la même précision que de nos jours.

Si je reste convaincu du bien fondé de cet élargissement pour pouvoir problématiser correctement mon mémoire, il n’en demeure pas moins … problématique.

En effet, comme l’a fait remarqué l’un des jurés de mémoire, certains éléments que j’ai qualifiés de « traditions apocryphes » se retrouvent également dans des œuvres pas du tout apocryphes.

Quand traditions apocryphes et patristiques se croisent

La remarque m’avait été faite sur la question de l’origine Davidique de Marie : j’avais écrit que le texte canonique ne nous parle pas de cette ascendance, et que donc il s’agissait là d’une tradition « apocryphe ». Le juré m’avait signalé que Tertullien défendait cette ascendance, et que donc on pouvait la qualifier de « patristique »[3] :

(…) En premier lieu Matthieu lui-même, qui est compagnon du Seigneur, fut un rédacteur très fidèle de l’Évangile, sans avoir d’autres buts que de nous livrer l’origine de la chair du Christ a commencé par ces mots « Livre de la lignée de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham [4]». Puisque, des sources originelles dont elle découle, le cours de cette ligné se déroule graduellement jusqu’à la naissance du Christ, est-ce autre chose que la propre chair d’Abraham et de David que nous voyons ici se transmettre d’ancêtre en ancêtre jusqu’à la Vierge en qui le Christ est déposé. (…) Paul également, disciple, maître et témoin de ce même Évangile puisqu’il était apôtre du même Christ, nous confirme que le Christ est de la semence de David selon la chair[5] : évidemment sa chair à lui. Donc la chair du Christ est né de la semence de David. Tords le verset comme tu veux : ou bien ce qui est de la chair de Marie est de la semence de David, ou bien ce qui est de la semence de David est de la chair de Marie. Le même apôtre tranche d’un coup ce débat en déclarant que le Christ est la semence d’Abraham[6], à plus forte raison il est celle de David, qui est plus récente.

Passons sur la chronologie de la dernière phrase, qui se comprend en relation avec la citation de Matthieu.

On remarque deux points :

  1. Je m’étais trompé dans mon mémoire en déclarant que l’ascendance Davidique de Marie n’était pas canonique : effectivement, si on combine l’affirmation de Paul selon laquelle Jésus est la semence de David — et que l’on comprend, comme le fait Tertullien, la semence au sens charnel — avec l’affirmation de l’Évangile de Matthieu selon laquelle Joseph n’est pas le père charnel de Jésus, alors on peut affirmer que Marie est descendante de David. Néanmoins, nous pourrions dire que cette tradition n’est pas explicitement canonique.
  2. Si néanmoins on restreint la notion de « tradition canonique » à celle de « tradition explicitée par les textes canoniques » alors l’ascendance Davidique de Marie n’est pas une tradition canonique, mais une « tradition patristique » ET une « tradition apocryphe ».

Des deux remarques précédentes, on tire la conclusion que l’ascendance Davidique de Marie est :

  1. Une tradition canonique non explicite.
  2. Une tradition apocryphe.
  3. Une tradition patristique.

Évidemment, une fois que l’on a dit cela, on n’est guère avancé, puisque finalement on pourrait résumer cela sous la forme « l’ascendance Davidique de Marie est une tradition chrétienne antique ». Or en faisant cela :

  1. On prête le flanc à la critique faite par l’école « conservatrice » à la notion de littérature apocryphe chrétienne, à savoir que cette notion est trop proche de celle de littérarure patristique ou littérature hagiographique. Cela ne serait pas très grave si la différence entre la notion d’Apocryphes du Nouveau Testament et celle d’Apocryphes Chrétiens n’était qu’une querelle de chapelle. Mais comme le montre bien Éric Junod dans son article, l’appellation « Apocryphes du Nouveau Testament » implique un biais dans l’analyse, comme le témoigne par exemple la typologie des apocryphes faites par l’école conservatrice, qui reste sur le schéma canonique : Évangile / Actes / Lettres / Apocalypse[7].
  2. En se privant d’une division, certes discutable, entre les traditions de l’antiquité chrétienne, on se prive d’un outils d’analyse qui pourrait — ou non — être pertinent, notamment lorsque l’on considère les pratiques liturgiques : telle pratique tire-t-elle sa source d’un apocryphe, du texte canonique, ou d’un texte patristique[8] ?

Une solution serait d’abandonner cette division des traditions, et de prendre acte du 2) du point précédent. Cependant, cela pose à nouveau des problèmes :

  1. Dans certain cas les traditions que nous rapportent les « textes apocryphes » sont radicalement divergentes de celles que l’on trouve chez certains Pères. Ainsi les Actes de Jean indiquent que Jean est mort sans subir le martyre[9], tandis que Jean Chrysostome soutient qu’il a été martyrisé[10]. On peut donc percevoir une différences entre les traditions apocryphes et les traditions patristiques. Mais la différence n’est-elle pas plutôt entre diverses traditions chrétiennes anciennes ? Autrement dit les qualificatifs « apocryphes » et « patristiques » sont-ils pertinents pour distinguer ces traditions divergentes ?
  2. Si l’on refuse de distinguer entre les traditions patristiques / apocryphes / canoniques, alors pourquoi continuer à distinguer entre les textes apocryphes / patristiques / canoniques ?
    • Est-ce à cause de leur sujet ? Mais quid lorsqu’Eusèbe raconte le devenir des apôtres dans son Histoire ecclésiastique[11]. N’a-t-on pas affaire à un texte qui a « pour centre d’intérêt des personnages apparaissant dans les livres bibliques » ? Le caractère non anonyme et non pseudépigraphique du livre justifie-il de le traiter différemment des écrits apocryphes ?
    • Est-ce à cause de leur réception ? Mais le Protévangile de Jacques a été autant, si ce n’est plus (selon le point de vue où l’on se place), reçu que certains Pères de l’Église.

Il me semble donc qu’on ne peut aisément distinguer la notion de « traditions » de celle de « textes », ces derniers étant des témoignages des premières — parfois des producteurs. Par conséquent, la division que l’on adopte pour les traditions devrait être similaire à celle que l’on adopte pour les textes, avec une flexibilité en plus, du fait même du floue de la notion de « traditions ».

Trois niveaux de terminologie

Une manière de résoudre les problèmes que je vient de soulever est de dire que la notion de traditions ne doit pas s’entendre au sens d’affirmation ou de lieu théologique, mais au sens d’ensemble d’élement narratif. Ainsi nous aurions trois degrés :

  1. Une affirmation, ou un lieu théologique : « Marie est descendante de David ».
  2. Une tradition : cette descendance est connue de Joseph.
  3. Un texte : la compilation J, forme Hereford, qui atteste de la tradition dans le discours de désespoir de Joseph en découvrant la grossesse de Marie[12].

Mais quid alors des textes apocryphes non narratifs ?

Pour ne pas conclure

Le titre de cet article est « Qu’est-ce qu’une tradition apocryphe chrétienne », sa non-conclusion est donc « Peut-on parler de tradition apocryphe chrétienne ?»

  1. Je n’ai pas encore réussi à convaincre de la renommer en «Apocryphes juifs et chrétiens». []
  2. Voir l’article « fondateur » : Éric Junod : « Apocryphes du Nouveau Testament : une appelation erronnée et une collection superficielle », dans Apocrypha 3, 1992. []
  3. Tertullien, La chair du Christ, XXII, 1-4, éd. et trad. Jean-Pierre Mahé, SC 23, p. 299-301. La qualification est de moins : je ne me rappelle plus les paroles exactes du juré. []
  4. Mt 1, 1. []
  5. Rm 1,3. []
  6. Ga 3, 8-16, cf. Gn 22, 28. []
  7. Voir notamment Jens Schröter, « Die apocryphen Evangelien und die Entstehung des neutestamentlichen Kanon », dans Jörg Frey et Jens Schröter, Jesus in apocryphen Evangelienüberlieferungen, Mohr Siebeck, 2010, p. 39-40. []
  8. Ou bien d’ailleurs encore… []
  9. Actes de Jean, 111-115, éd. et trad. Éric Junod et Jean-Daniel Kaestli, CCSA 1, p. 306-315, à noter qu’Augustin suit la thèse des Actes de Jean, sans pour autant dire, un peu honteux, qu’il les utilise, mais en se contentant de les mentionner comme « Certaines Écritures — à vrai dire apocryphes », Cf.Augustin, Cent vingt-quatrième homélie sur l’Évangile de Jean, 3, trad. et annot. Marie-François Berrouard, BA 75 p. 434–437. []
  10. Jean Chrysostome, Homélie VIII sur l’Égalité du Père et du Fils, 352-359, éd. et trad. Anne-Marie Malingrey, SC 396, p. 196-197. []
  11. Voir Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, I-III, éd. et trad. Gustave Bardy, SC 31, p. 3-157, les informations étant dispersées dans les livres. []
  12. Compilation J : Hereford Form, 38, éd. Jean-Daniel Kaestli et Martin McNamara, CCSA 14 p. 762-764. []

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