Sociologie des processus de canonisations

J’ai lu récemment un article de David Brakkle portant sur la lettre festale 39 d’Athanase d’Alexandrie, qui contient l’une des listes de livres canoniques du IVe siècle, sous l’angle du conflit sociologique entre les évêques et les enseignants des écoles d’Alexandrie[1].

Sans prétendre faire un résumé de l’article, j’ai noté deux points qui m’ont paru particulièrement intéressants dans la démarche de l’auteur.

  1. L’idée selon laquelle notion de canon — si j’ai bien compris entendu ici au sens de liste et non pas de décret ecclésial — ne s’applique pas seulement aux écritures, mais peut aussi s’appliquer à d’autres types d’autorités[2] :

    Within religious traditions in general and within Christianity in particular, however, one finds canons that differ not only in their contents but also in their fundamental character. There are, for example, canons that do not possess their own independent authority, but are the result of a more basic religious activity, apart from which they would not exist and cannot be understood. The lectionary of a liturgical church is an example of this type of canon; for, although it is authoritative,it is a function of ritual and has its authority only insofar as it enables worship. A second type of canon indeed possesses its own authoritative status and serves to legitimate other religious activities, such as preaching. One thinks of the canon of many contemporary Protestant churches, where an oversized Bible placed on a lectern appears to authorize the sermon of the preacher.

    Par conséquence le but d’Athanase serait, selon l’auteur, moins de définir une liste de livres canoniques que d’imposer un seul type de canon comme valable. Cela nous emmène au deuxième point.

  2. L’accent mis sur les causes sociales de la production d’un canon de livres, plutôt que sur le contenu même de ce canon[3]. Il s’agit ici de s’opposer à un autre canon, un canon d’enseignants. La lettre festale 39 s’inscrit dans un conflit entre évêques et enseignants. L’auteur s’appuie sur d’autres lettres pour démontrer ce conflit d’autorités.

Je vais faire quelques remarques sur ces deux points, en rapport avec mes questionnements pour ma thèse[4]

De la notion de canon

Le premier point que j’ai relevé nous repose l’éternelle question de la manipulation des concepts par l’historien : lorsqu’un concept n’a pas le même sens dans la période étudiée et dans le vocabulaire des sciences humaines contemporaines, quel sens faut-il utiliser ? Ici l’auteur choisi de garder le sens contemporain pour le concept de canon. À ma connaissance dans l’antiquité chrétienne, le terme «&nsbp;canon » ne peut pas désigner n’importe quel type d’autorité mais seulement :

  1. Un décret conciliaire
  2. Une liste de livres considérés comme normatifs, ce sens étant secondaire et d’apparition tardive[5].

A contrario, l’auteur ne donne pas de définition contemporaine de « apocryphes », mais rapporte simplement la compréhension de ce terme par Athanase et ses adversaires.

Ici, l’auteur est donc dans une position inverse à celle que j’ai utilisée dans mon mémoire de master, où j’ai utilisé des définitions contemporaines du mot « apocryphe » sans m’interroger sur son emploi dans mes sources — pour la simple et bonne raison que mes sources ne l’utilisaient pas — tandis que j’étudiais la notion de canon scripturaire chez mes auteurs africains, sans penser à utiliser la notion du point de vue de l’anthropologie religieuse.

Il y a là une forme de paradoxe, dans la mesure où les notions de canoniques et d’apocryphes sont en étroite relation. Ainsi je m’interroge sur l’angle d’approche que je devrais utiliser dans ma thèse : partir d’une notion contemporaine, au risque d’anachronisme et de téléologisme, ou bien partir des usages anciens des termes « canon » et « apocryphe », au risque de me retrouver dans certains cas sans ressources — par exemple lors de l’analyse d’un texte qui se contente de définir des livres canoniques sans parler des non canoniques. Évidemment, la réponse est sans doute un peu des deux, mais comment articuler correctement le contemporain et l’ancien sans perdre mon lecteur ?

Des facteurs sociaux dans les listes de livres canoniques

Il est évident que j’aurais à étudier certaines des listes de livres canoniques dont nous disposons au IVe siècle. Pourrais-je déterminer des facteurs sociologiques comme l’a fait David Brakkle ? En particulier en ce qui concerne les décisions conciliaires : peut-on trouver d’autres raisons que d’ordres doctrinales à la volonté de certains conciles de donner des listes canoniques ?

Lorsque de telles listes s’accompagnent de décisions sur les textes à utiliser en liturgie, on peut certes dire qu’on a affaire à des volontés épiscopales de contrôler la liturgie, comme l’attestent d’autres éléments des décisions conciliaires[6]. Mais peut-on aller plus loin ? Pourquoi ce point particulier de la lecture ?

Et même pour aller plus loin que David Brakkle, pourquoi ce canon des écritures et pas un autres ? Y-a-il des raisons autres que théologiques (supposé caractère apostolique et orthodoxe des ces textes) et historiques (usage coutumier dans la liturgie) ? Les divergences entre le contenu de chacun de ces listes s’expliquent-elle aussi par des questions d’ordres sociologiques (par exemple, sensibilité plus ou moins grandes aux mouvements eschatologiques) ? Peut être est-ce là contourner la pensée de l’auteur, qui justement ne s’intéresse pas à la liste en tant que telle. Mais tout de même …

  1. David BRAKKLE, « Canon Formation and Social Conflict in Fourth-Century Egypt: Athanasius of Alexandria’s Thirty-Ninth Festal Letter » dans The Havard Theological Review, 87.4, oct. 1994, p. 395-419, http://www.jstor.org/stable/1509966. []
  2. idem, p. 408 []
  3. id, p. 397 []
  4. Je ne répondrais pas aux questions que je soulèvent, puisqu’il s’agit justement de préparer les questionnements de ma thèse. []
  5. Voir Bruce METZGER, The canon of the New Testament, Oxford : Clarendon Press, 1987, p. 292. []
  6. Je pense bien sûr à toutes les prescriptions sur la liturgie que l’on peut retrouver dans le Bréviaire d’Hippone. []

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