Repérer les usages liturgiques d’apocryphes

Une des premières étapes de mon travail doit être la délimitation de mon sujet.

Si la problématique générale est plus ou moins définie — l’usage liturgique des traditions apocryphes —, son aire géographique et sa période reste encore à déterminer. Deux critères doivent rentrer en compte dans ce choix :

  1. Un critère historiographique : l’aire choisie dans la période choisie est-elle pertinente par rapport à la situation ecclésiale et sociale ? Si je choisis une aire large puis-je avoir des situations variées qui impliqueraient, potentiellement, des rapports différents aux textes apocryphes ?
  2. Un critère de pragmatisme : ne pouvant traiter toutes les sources sur le sujet, il me faut les sélectionner, afin d’avoir un corpus ni trop grand ni trop petit.

C’est le second point qui fera l’objet de cet article : en effet, avant de sélectionner les sources, il est nécessaire que je les trouve. La question est donc : comment repérer les usages liturgiques d’apocryphes ?

Si l’histoire est « connaissance par trace [1]», il me faut trouver ces traces. Pour le moment, je vois trois catégories, nécessitant des méthodes de recherches, et d’analyses, différentes :

  • Les attestation de ces usages par les écrivains ecclésiastiques et les pères conciliaires.
  • Les emplois dans les textes liturgiques, et notamment dans l’homilétique.
  • Les témoignages codicologiques et paléographiques.

Attestation par des écrivains

Certains écrivains attestent de la réception de texte apocryphes dans des milieux orthodoxes. Ainsi Sozomène dans son Histoire ecclésiastique[2] indique que des moines de Palestine et d’Égypte utilisent l’Apocalypse de Pierre et l’Apocalypse de Paul.

La plupart du temps les témoignages de ce type ont été relevés par les chercheurs. Toutefois, je pourrais procéder à une recherche, notamment à l’aide des outils informatiques de dépouillement de corpus de textes. Cependant le problème majeur réside dans l’interprétation de ces témoignages :

  • Quelle est la part déformation, volontaire ou non, de l’auteur ?
  • Le fait qu’un texte soit reçus dans un milieu donné n’implique pas nécessairement qu’il soit utilisé liturgiquement.

Dans les textes liturgiques

Là encore, on peut à l’aide des outils de recherches textuels trouver les références à des textes apocryphes. Mais alors que pour les attestations par des écrivains nous pouvions nous contenter de rechercher des titres d’œuvres, ou le mot « apocryphe », il n’est pas de même ici.

Si un homéliste utilise ou cite une œuvre apocryphe, il est peu probable qu’il la mentionne explicitement — d’ailleurs les homélistes ne disent pas toujours à partir de quel livre biblique ils font une prédication : l’auditoire ayant entendu la péricope il n’est pas forcément nécessaire de la répéter.

Il nous faut donc trouver les mot clefs les plus pertinents, en rapport avec ce que l’on sait du contenu des textes apocryphes. Cela peut-être des noms de personnages — encore que si je fais une recherche sur « Pierre » pour trouver des actes de Pierre je risque de crouler sous les résultats n’ayant rien à voir —, mais aussi des motifs théologiques — par exemple la virginité de marie.

Assurément, par une telle méthode, je risque à la fois d’avoir trop de résultats non pertinents et d’en rater des pertinents. C’est pourquoi je dois la combiner avec un dépouillement des listes contemporaines d’homélies ancienne, qui contiennent généralement un incipit et un titulus, ce qui permet de se faire une idée rapide de l’œuvre, et donc de vérifier sa pertinence pour ma problématique.

Les indications codicologiques et paléographiques

Cette piste m’a été suggéré par mon directeur de recherche et elle s’avère sans doute très féconde et stimulante intellectuellement.

Certains manuscrits contiennent des notes marginales autour des textes canoniques indiquant la lecture d’une péricope. Il est donc utile de vérifier dans les manuscrits s’il en est de même autour des textes apocryphes. Évidemment, cela pose deux problèmes.

  1. Il faut s’assurer que de telles indications concerne bien la période intéressant ma problématique.
  2. Étant donné la quantité impressionnante de texte apocryphes existants, il est nécessaire de choisir une catégorie particulière. Actuellement je vois trois catégories intéressantes :
    1. Les textes mariologiques, mais leurs usages ont déjà été étudiés, si je ne m’abuse[3], par Simon Claude Mimouni.
    2. Les textes sur les apôtres, en particulier les martyres, qui peuvent être lus lors de leurs fêtes.
    3. Les textes sur le procès de Jésus, sa descente aux enfers et sa remonté, dont on peut soupçonner un usage lors du triduum pascal, et plus généralement dans le cycle pascal.

Par ailleurs, je suis en train de lire un ouvrage fort intéressant sur les aspects matériels des textes dans l’antiquité chrétienne[4]. J’ai pour le moment relevé deux éléments qui pourraient intéresser directement ma problématique :

  1. En comparant des manuscrits de textes chrétiens et non chrétiens d’avant le quatrième siècle, on remarque que les premiers possèdent moins de lignes par pages et de caractères par lignes, et plus de ponctuations, ce qui peut s’expliquer par le soucis de faciliter la lecture publique[5]. Néanmoins, la bascule général du rouleau au codex au quatrième siècle change la problématique : les codex peuvent avoir des larges formats permettant une lecture plus aisée, comparativement aux rouleaux[6], ce qui devait impliqué des efforts de concisions.)). Cependant on peut se demander si à l’intérieur d’un même manuscrit, et si on arrive à prouver que nous ayons affaire à une même main — ce qui est loin d’être facile —, des différences graphiques peuvent traduire des différences d’usages.
  2. Il existe un rapport complexe entre l’usage d’un texte, l’autorité qui lui est accordé et les variantes textuelles que l’on peut trouver dans les manuscrits(idem,p. 126-127) :
    1. Un texte ayant une certain autorité ouvre la voie à des modifications volontaires des scribes pour le rendre plus précis.
    2. La stabilité textuelle d’un texte s’obtient, paradoxalement, par le fait d’avoir assez de versions en circulation pour créer une tradition textuelle stable.
    3. Dans le cas du christianisme, l’affaire se complique, puisque les textes faisant autorités sont aussi les textes les plus recopiés, et vice-versa.

    Si j’exprime ces données en terme de variables mathématiques, nous avons affaire à trois variables dont les relations ne sont pas évidentes, mais qui sont assuréement corrolées. Ces variables sont :

    1. L’autorité accordée à un texte.
    2. Le nombre d’exemplaires existants.
    3. La fréquences des variations textuelles[7].

Il me faut déterminer la relation entre ces paramètres, en espérant qu’elle soit constante ou peu variable, pour en déduire le premier paramètre. Sans oublier la variable « taux de conservation des textes »

Conclusion

Il va y avoir du pain sur la planche !

  1. Marc Bloch, Apologie pour l’histoire, II, 1, Les classiques des sciences sociales, p. 35. Marc Bloch reprend l’expression à François Simiand, sans dire d’où. Cependant quel procédé de connaissances n’est pas par trace, si ce n’est le sciences fondées entièrement sur des axiomes, comme les mathématiques ? L’astronome analysant la lumière des étoiles n’a-t-il pas là une trace de ces étoiles ? []
  2. Sozomène, Histoire ecclésiastique, VII, 19, 9-11. []
  3. À l’heure où j’écris ces lignes, je ne suis pas en bibliothèque. []
  4. Harry Gamble, Books and readers in the early church : a history of early christian texts, New Haven et London, Yale University Press, 1995. À noter qu’une traduction vient de sortir chez Labor et Fides, mais n’est pas encore disponible à la bibliothèque de Lausanne. []
  5. idem, p. 74 []
  6. En effet, les rouleaux, pour des raisons techniques, étaient limités à des longueurs de 7 à 10 mètres ((idem, p. 47 []
  7. Ce qui renforce, soit dit en pensant, ma conviction qu’il est important que les variantes textuelles soient indiquées selon un formalisme dans les éditions électroniques. []

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