Apocryphes

Ce carnet s’inscrit dans le cadre d’un projet de thèse portant sur les relations existants entre traditions apocryphes chrétiennes et liturgie au 5ème-6ème siècle.

Il s’agira d’exposer l’ensemble des problèmes liés à la notion de textes apocryphes chrétiens :
– définition de la notion « apocryphes » tant dans la recherche contemporaine que dans les emplois antiques.
– classification des différentes écritures par les Pères de l’Église.
– usage effectifs des textes apocryphes.
– rapport entre les traditions rapportés par ces textes apocryphes et les traditions théologiques présentes dans des œuvres qui ne sont pas qualifiées d’apocryphes (ex : virginité permanente de Marie, descente du Christ aux enfers etc)
– processus de sélections de textes canoniques, d’exclusions et de réécritures de textes apocryphes.
– etc.


5 réflexions au sujet de « Apocryphes »

  1. Cher Maïeul,

    Je trouve ton sujet de thèse très intéressant également, et je serai heureux de connaître ton avis sur une question précise elle-même liée à mon sujet de thèse. Je travaille en effet sur les différents modes de vie mis en valeur dans l’Antiquité Tardive par les différents courants de pensée philosophiques et religieux de cette période, donc entre autre le christianisme. Or, il me semble qu’on ne peut pas vraiment parler d’un seul christianisme dans les premiers siècles de notre ère, mais de christianisées au pluriel. L’existence d’écrits apocryphes en est parfois la preuve. Je me demande donc comment aborder la question du genre de vie chrétien, et si distinguer les textes apocryphes et non-apocryphes est une bonne méthode?

    Tu veux étudier, je cite, le « rapport entre les traditions rapportées par ces textes apocryphes et les traditions théologiques présentes dans des œuvres qui ne sont pas qualifiées d’apocryphes (ex : virginité permanente de Marie, descente du Christ aux enfers etc) ». Penses-tu qu’il existe certaines différences fondamentales en ce qui concerne la question de la vie droite ou de la vie bonne, entre textes apocryphes et non-apocryphes?

    Je serais heureux de savoir ce que tu en penses, et nous pouvons même en discuter de vive voix à l’Université de Lausanne, où je suis moi-même assistant en philosophie antique!

  2. Je travaille sur les apocryphes de l’Ancien Testament et la liturgie copte. Aviez-vous travaillé sur ce sujet?

    1. Bonjour,

      dans quel cadre faite vous ce travail ?
      Pouvez vous me préciser ce que vous entendez par « apocryphes de l’Ancien Testament » ?

      M’inscrivant dans la démarche de l’AELAC, je ne fais pas la distinction entre « Apocryphes de l’AT » et « Apocryphes du NT » mais entre « Littérature apocryphe juive » et « Littérature apocryphe chrétienne ».

      Ainsi certain « apocryphes de l’Ancien Testament » peuvent m’intéresser car produit par des milieux chrétiens (ascension d’Isaïe par ex.) mais d’autres non car produit par des milieux juifs. Par ailleurs, peut être que par « apocryphes de l’Ancien Testament » vous entendez ce que d’autres appellent « deutérocanoniques » (mais j’en doute).

      Dans tout les cas, je n’ai pas encore étudier du point le rapport liturgie/apocryphe chez les coptes, n’ayant pas encore défini précisément mon sujet de thèse.

  3. Sujet de thèse très intéressant.

    Maïeul Rouquette a écrit : « Rapport entre les traditions rapportés par ces textes apocryphes et les traditions théologiques présentes dans des œuvres qui ne sont pas qualifiées d’apocryphes (ex : virginité permanente de Marie, descente du Christ aux enfers, etc.). »

    J’aimerais bien connaître les différentes interprétations de l’image de la Vierge Marie. Voici ce que l’on peut lire par exemple dans Révolte Contre le Monde Moderne de Julius Evola (au deuxième chapitre) :
    « Beaucoup de traditions caractérisent également la nature des rois en disant qu’ils ne sont pas nés d’une naissance mortelle. Cette idée, souvent liée à certaines représentations symboliques (virginité de la mère, divinités qui s’unissent à une femme, etc.), signifie que la véritable vie du roi divin, tout en étant greffée sur la vie personnelle et limitée qui commence avec la naissance terrestre et finit avec la mort de l’organisme, ne se réduit pas à cette vie, mais émane d’une influence supra-individuelle qui ne souffre aucune solution de continuité et à laquelle elle s’identifie essentiellement. »
    En d’autres termes, l’image de la Vierge Marie renvoie au fait que Marie n’est pas la véritable mère du Christ (et Joseph n’est pas son véritable père). Ils ne sont que des outils biologiques, terrestres, pour faire en sorte qu’une âme (ici celle du Christ) expérimente la matière terrestre.
    On retrouve parfois aujourd’hui l’expression de « fils de lumière » pour désigner ce fait : nos géniteurs ne sont pas nos véritables parents. Nous n’avons aucun rapport avec eux, si ce n’est un rapport vulgaire (biologique).

    Cela est confirmé par un extrait du même ouvrage (au sixième chapitre) :

    « Il est dit, par exemple, dans Lao-Tseu que la famille naquit lors de l’extinction d’un rapport de participation directe, à travers le sang, avec le principe spirituel originel. La même idée se retrouve d’ailleurs, d’une façon résiduelle, dans la priorité, reconnue par plus d’une tradition, de la paternité spirituelle sur la paternité naturelle, à la « seconde naissance » par rapport à la naissance mortelle. Dans le monde romain, on pourrait aussi se référer à l’aspect intérieur de la dignité conférée à l’adoption, comprise en tant que filiation immatérielle et surnaturelle, placée sous le signe de divinités nettement olympiennes, et qui, à partir d’une certaine période, est également choisie comme un moyen d’assurer la continuité de la fonction impériale.
    Pour nous en tenir au texte indiqué plus haut, nous citerons ce passage : « Quand un père et une mère, s’unissant par amour, donnent la vie à un fils, on ne doit pas considérer cette naissance comme quelque chose de plus qu’un fait humain, parce que le fils se forme dans la matrice. Mais la vie que lui communique le maître spirituel… est la vraie vie, qui n’est sujette, ni à la vieillesse, ni à la mort ». De cette façon, non seulement les rapports naturels passent au second plan, mais ils peuvent même se renverser : on reconnaît, en effet, que le brâhmana, auteur de la naissance spirituelle, « est, selon la loi, même s’il n’est qu’un enfant, le vrai père de l’homme adulte » et que l’initié peut considérer ses parents comme ses enfants, « parce que sa sagesse lui donne sur eux l’autorité d’un père. »

    1. Le problème est vaste, et je suis pas sûr d’avoir saisi quelle est l’approche que tu souhaite.

      Sur la maternité de Marie il faut distinguer :
      – la question de sa virginité.
      – la question du rapport avec la filiation de Jésus.

      Sur la virginité de Marie, quasiment tous les pagano-christianismes, à ma connaissance, considèrent que Marie est Vierge avant la conception. Il est en revanche possible que certain judéo-christianismes considèrent Jésus comme le fils naturel de Joseph et Marie, avec une fécondation classique (je n’ai pas mes livres sous la main pour te porter des références précises).

      En revanche, certaines formes de christianisme adhèrent à l’idée d’une virginité pendant et après l’accouchement. Le témoignage le plus « rigolo » se trouve dans le récit du Protévangile de Jacques, un apocryphe du second siècle, issu de la « grande Église ». J’en donne ici un extrait dans une traduction / édition vieillotte, n’ayant pas ma Pléiade sous la main (Trad. Voltaire)

      Et la sage-femme sortit de la caverne, et Salomé se trouva à sa rencontre. Et la sage-femme dit à Salomé : J’ai un grand spectacle à vous raconter ; une vierge a engendré celui que sa nature ne comporte pas [et cette vierge demeure vierge]. Et Salomé dit : Le Seigneur mon Dieu est vivant ; si je n’examine pas sa nature, je ne croirai pas qu’elle a enfanté.

      Et la sage-femme, entrant, dit à Marie : Couchez-vous, car un grand combat se prépare pour vous. Et lorsque Salomé l’eut touchée dans le lieu même, elle sortit, disant : Malheur à moi impie et perfide, parce que j’ai tenté le Dieu vivant ; et voici que ma main [brûlante de feu] tombe de moi ! Et elle fléchit les genoux vers Dieu, et dit : Dieu de nos pères, souvenez-vous de moi, parce que je suis de la race d’Abraham, d’Isaac, et de Jacob ; et ne me déshonorez pas devant les enfants d’Israël, mais rendez-moi à mes parents ; car vous savez, Seigneur, que c’était en votre nom que j’employais [tous] mes soins [et mes vacations], et je recevais de vous ma récompense. Et l’ange du Seigneur se présenta à elle, disant : [Salomé, Salomé,] le Seigneur vous a exaucée ; présentez votre main à l’enfant, et portez-le, car il sera pour vous le salut et la joie. Et Salomé s’approcha et le porta, disant : Je l’adorerai, parce qu’il est le grand roi né en Israël. Et [ayant porté l’enfant] tout d’un coup Salomé fut guérie, et la sage-femme sortit de la caverne, justifiée. Et voici qu’une voix lui dit : N’annoncez pas les grandes choses que vous avez vues, jusqu’à ce que l’enfant entre dans Jérusalem. Et Salomé se retira justifiée.

      On retrouve cette idée plus tard, notamment à partir du 5e. s. L’idée à l’origine de cette insistance sur la virginité de Marie était de contrer certains polémistes juifs qui accusaient le Christ d’être le fils d’une femme débauchée avec un soldat romain. Petit à petit, cette idée est venue simplement renforcer la piété mariale, la figure de Marie gagnant en importance avec le temps.

      Du point de vue théologique, le « concile » d’Ephèse de 431 entérine l’idée que Marie est « Théotokos », que l’ont traduit par « Mère de Dieu ». Mais il faut comprendre que « tokos » ne signifie pas mère au sens de mère biologique. Il faudrait plutôt traduire par « celle qui est enceinte de Dieu ».

      Cela signifie-t-il que dans le christianisme post-éphésien qu’il n’y a pas de filiation autre que par « mère porteuse » entre le Christ et Marie ? Je pense qu’il faut ici distinguer entre :
      – les courants que l’on qualifie (un peu hâtivement) de « Monophysites », qui rejettent notamment le concile de Chalcédoine de 451. Dans la mesure où ces courants considèrent qu’il n’y a en Christ que la nature divine, certes incarnée, alors on peut effectivement considérer que le « seul » rôle de Marie en Christ est de porter le Verbe de Dieu.
      – les courants Chalcédoniens, qui acceptent la formule du concile de 451 :

      Suivant donc les saints Pères, nous enseignons tous unanimement que nous confessons un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait en divinité, et le même parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme (composé) d’une âme raisonnable et d’un corps, consubstantiel au Père selon la divinité et le même consubstantiel à nous selon l’humanité, en tout semblable à nous sauf le péché, avant les siècles engendré du Père selon la divinité, et aux derniers jours le même (engendré) pour nous et pour notre salut de la Vierge Marie, Mère de Dieu selon l’humanité, un seul même Christ, Fils du Seigneur, l’unique engendré, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation, la différence des deux natures n’étant nullement supprimée à cause de l’union, la propriété de l’une et l’autre nature étant bien plutôt sauvegardée et concourant à une seule personne et une seule hypostase, un Christ ne se fractionnant ni se divisant en deux personnes, mais en un seul et même Fils, unique engendré, Dieu Verbe, Seigneur Jésus-Christ.

      Marie étant mère de Dieu selon l’humanité, on peut considérer, que la chair du Christ « hérite » de la chair de Marie, mais pas, en revanche, de Joseph. Ce qui fait dire à certain que Marie est le premier exemple connu de parthénogenèse.

      Voilà, un aperçu rapide de la mariologie de la grande Église des 5 premiers siècles. Mais il existe en dehors de la grande Église beaucoup de mouvement avec d’autres christologies, et donc d’autres mariologies.

      Par ailleurs, les anthropologues contemporains pourront comprendre autrement la figure de Marie. Le cas le plus courant (et à mon avis pas tout à fait faut) est de dire que Marie est une figure maternelle de substitution pour le devôt, voire une forme moderne de « l’archaïque » déesse-mère.

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